Wees ’n goede chauffeur
Wanneer je wijsheid bezit ben je in staat om gemakkelijk elk probleem op te lossen; wanneer je geen wijsheid bezit zijn er overal problemen.
Dankzij de invloed van de zes zintuigen – ogen, oren, neus, tong, lichaam en bewustzijn – mensen worden herboren in de hellen of worden hongerige geesten of dieren. Het is ook dankzij de werking van de zes zintuigen dat mensen asura’s worden of in de hemelen of als mensen herboren worden.
Het is ook door de werking van de zes zintuigen dat we Arhats, Pratyekaboeddha’s, Bodhisattva’s of Boeddha’s worden. Waarom zijn de zes zintuigen zo krachtig dat ze zelfs beïnvloeden of we herboren worden in de hemelen of in de hellen vallen? Bepalen ze of mensen Boeddha’s worden of geesten worden?
In werkelijkheid zijn de zes zintuigen niet in controle; het is slechts dat we geen idee hebben hoe we hen moeten gebruiken. De meester is binnenin iedereen zijn eigen natuur, de heldere natuur van verlichting. Deze meester is ook bekend als de ingeboren Boeddhanatuur. Wanneer het in controle is, manifesteren juiste gedachten, en diegene is vrij en op zijn gemak, en door niets gehinderd. Maar wanneer deze natuur eenmaal bedekt is door één enkele gedachte van onwetendheid wordt ’n doffe duisternis foutief opgeroerd; de zes zintuigen worden dan de meesters en nemen de controle. Als ’n resultaat, worden we beroofd door de zes dieven – de ogen, oren, neus, tong, lichaam en bewustzijn. Ze roven ons huis leeg en stelen al onze kostbare schatten. Daarom is het gezegd,
Wanneer niet één enkele gedachte opkomt,
Manifesteert de volledige substantie.
Wanneer de zes zintuigen plotseling bewegen,
Is er ’n dekmantel van wolken.
Hierdoor gaan de mensen die voorbestemd waren om langs het Boeddhapad te gaan gaat in plaats daarvan langs het geestenpad. Dit is net als ’n chauffeur die met zijn auto over de snelweg moest rijden, maar in plaats daarvan rijdt hij de zee in, waarbij hij zichzelf verdrinkt en de auto laat zinken. Het is ook als iemand die hoge verwachtingen heeft zonder het fundamentele werk te doen, of als iemand die ’n berg beklimt en van ’n rotswand valt en te pletter slaat. Wanneer ’n persoon niet bekent is met de condities van de weg en weet niet hoe hij moet rijden zal hij gemakkelijk ongelukken krijgen. De zes zintuigen van ons lichaam kunnen vergeleken worden met auto’s. Als we weten hoe we moeten rijden kunnen veilig onze bestemming bereiken; als we dat niet weten riskeren we dat we onze levens verliezen in ’n ongeluk.
Onze ingeboren natuur, welk zuiver, perfect en wonderbaarlijk helder is, doorkruist de tien richtingen en doordringt hemel en aarde. Het is almachtig, in staat om alles te doen. Echter zoals in de analogie over rijden ook al weten we hoe we moeten rijden, wanneer we de baarmoeder betreden en deze “stinkende zak van huid” betreden worden we verward. Hierna kunnen we niet eens onderscheid maken tussen oost, zuid, west, noord, boven of beneden, en rennen doelloos rond. Oorspronkelijk wilde we Boeddha’s worden, maar als we ook maar een heel klein beetje onvoorzichtig zijn, kunnen we eindigen als om herboren te worden als paarden, koeien of schapen.
Sommige Boeddhisten zijn heel erg zielig. Zij willen met één enkel bewustzijn de drie slechte paden verlaten, maar omdat ze niet weten hoe ze de auto van de zes zintuigen moeten besturen worden ze door hen bestuurd, en hierdoor laten ze de demonkoning ze in zijn greep krijgen. Gevangen in dit denkbeeldige lichaam van de vijf skandha’s en niet in staat zijnde om henzelf te bevrijden ondergaan deze mensen ondraaglijke pijn. Hun ingeboren naturen zijn begraven en het heldere licht van wijsheid kan zich niet manifesteren.
De ontelbare dingen zijn dharma’s aan het spreken. Als je begrijp spreken ze de Boeddhadharma, de transcendentale Dharma; als je niet begrijp spreken ze wereldlijke dharma, verontreinigde dharma. Op deze wijze is alles omsloten binnenin één enkele gedachte van je bewustzijn. Wanneer je wijsheid bezit zal je in staat zijn om gemakkelijk elk probleem op te lossen; wanneer je geen wijsheid hebt zijn er overal obstakels. Ons lichaam is afhankelijk van voedsel om te overleven. Echter, dit soort van voedsel is grof. Daarnaast vertrouwen we ook op de Boeddhanatuur en de heldere licht van wijsheid om te overleven. Net als ’n auto die benzine nodig heeft om te rijden, mensen hebben voedsel en drinken nodig om energie te genereren om te bewegen. Maar sommige cultivators kunnen overleven zonder voedsel of drinken. Hoe doen ze dat? Zij eten het heldere licht van wijsheid – dat is hun voeding.
Op ’n grof niveau heeft ons lichaam voedsel en drinken nodig; op ’n fijner niveau heeft onze ziel de spirituele voeding nodig de Boeddha zijn natuur. Gedurende de dag wanneer we aan het werk zijn, wandelen, staan, zitten en liggen, verliezen we veel van onze energie, gebruiken heel veel brandstof. In de avond wanneer we liggen te slapen openen onze poriën en komen in contact met het licht van de Boeddha. Het heldere licht van wijsheid van de stralende schat van de Boeddha treed binnen via onze poriën, waardoor onze energie aangevuld wordt dat we verloren hebben gedurende de dag. Nadat we genoeg rust gehad hebben gedurende de nacht hersteld onze energie naar zijn normale niveau de volgende dag.
Sommige mensen worden gierig na het horen van dit principe en denken “Oh, dus de Boeddha schijnt zijn licht op me wanneer ik slaap. Dan wanneer ik meer slaap, zal ik dan wijzer zijn?” In werkelijkheid hebben we allemaal ’n bepaalde hoeveelheid slaap nodig. Echter als we te veel slapen zal onze hersenen verward en suf worden, en onze wijsheid zal afnemen. Zoals is gezegd, “Hoe langer de nacht, hoe meer je zal dromen.” Dromen verspilt ook energie. Te veel slapen veroorzaakt dat je veel hoofdpijn zult hebben. Daarom moeten we in alles weten wanneer we moeten stoppen en niet te ver gaan.
Ordinaire mensen begrijpen dit principe niet. Zij denken dat mensen enkel op voedsel en drinken kunnen overleven. Maar vaardige cultivators concentreren op voedsel voor de ziel. Zij genieten van het zitten in Chanmeditatie en ontwikkelen samadhi. Door in contact te zijn met het wijsheidlicht van de Boeddha vullen ze hun energie aan en vergroten hun wijsheidkracht. Maar je kan ook niet te gierig zijn voor meditatie of er gehecht aanraken. Te veel meditatie zal je Chanziekte geven.
Wij als studenten van het Boeddhisme moeten niet van oost naar west rennen, buiten zoeken voor enig geheime dharma, zoeken naar sluipwegen, gierig zijn voor koopjes, snel verlichting willen bereiken. Dit zal enkel de beperkte brandstof verspillen die we hebben, ons uitputten en onze wijsheid verminderen, en we zullen niets bereiken. Dit is het probleem bij het niet begrijpen van de fundamentele beginselen van de Boeddhadharma en het zoeken van dharma’s buiten onszelf. Wat ik vandaag gezegd heb is geen mythe. Het kan ’n spiritueel principe genoemd worden. Zelfs de meest geavanceerde wetenschappers hebben dit principe niet ontdekt, laat staan het begrepen. Zij kunnen zelfs niet dromen over deze wonderbaarlijke leer. In principe is het ‘n erg alledaags principe, maar iedereen heeft het over het hoofd gezien.