Angst ontstaan uit bezorgdheid. Als je geen zorgen hebt, zal je nergens bang voor zijn. Als je niet zelfzuchtig bent, zal je ook niet bang zijn.
Vraag: Hoe kunnen we vaardige middelen gebruiken om lust, angst en twijfel te boven te komen?
De Eerwaarde Meester: Eet geen vlees, uien of knoflook. Vermijd het nuttigen van stimulerende middelen . Beschouw alle mannen als je vaders en alle vrouwen als je moeders. Als je zo denkt, zal je geen lust laten ontstaan.
Angst ontstaat uit bezorgdheid. Als je geen zorgen hebt, zal je nergens beng voor zijn. Als je niet zelfzuchtig bent, zal je ook nergens bang voor zijn. Als je niet vecht, geen hebzucht hebt, niet zoek, niet zelfzuchtig bent, geen persoonlijk voordeel nastreeft en niet lieg, heb je niets te vrezen.
Je twijfelt omdat je niet geloof t. Je schommelt tussen geloof en twijfel. Het “Waardige Leider” hoofdstuk van de Avatamska Soetra zegt, “Geloof is de bron van de Weg en de moeder van verdienste en deugd.” Geloof in de wijsheid die inherent is in alle levende wezens. Dan zal je geen twijfels hebben.
Iedere dag spreek ik ware woorden,
Zonder angst om geslagen of uitgescholden
te worden.
Zelfs als ze me willen doden, ben ik niet bang.
Wat voor hindernissen zijn er na bevrijding?
Spreek altijd de waarheid en lieg niet. Wees eerlijk en waarheidsgetrouw. Wees niet bang dat iemand je zal uitschelden of je zal slaan. Zelfs als ze dat doen, wil je nog de waarheid spreken. Zelfs als iemand je wil vermoorden, wat is er om te vrezen? Wat voor zorgen zijn er na ware bevrijding? Wat is er overgebleven om te vrezen?
Vraag: Soms vragen leken ons wat ze moeten doen als ze, door hun karmische hindernissen, geen vooruitgang kunnen boeken en in plaats daarvan juist willen opgeven. Als dit gefixeerd karma is, hoe moeten we ze dan beantwoorden? Moeten we ze aanmoedigen om ijverig te blijven?
De Eerwaarde Meester: Het hangt van de omstandigheden af. Je moet het medicijn voorschrijven in overeenstemming met de ziekte van het individu. Kwellingen en Bodhi zijn als ijs en water. Kwellingen kunnen veranderen in Bodhi. Op het moment van sterven, is er nieuw leven. Als iemand op het punt waarop iets onverdraaglijk is, het kan verdragen; als iemand denkt dat hij niet over de horde kan springen, er dan toch over heen springt, dat is wat echt telt. Laat je niet vangen in een hoekje. Er zijn geen doodlopende wegen. Wanneer je naar de berg rijdt, zal er wel een weg zijn.
Ik herinner me dat ongeveer zeven á acht jaar geleden, een leek uit New York een monnik uitnodigde om in zijn tempel te verblijven. Maar omdat hij vaak ruziede met de monnik, ging de monnik uiteindelijk weg. De tempel was door een leek gebouwd, maar omdat hij de monnik wilde gebruiken al een middel om mensen aan te trekken, deed hij bazig tegenover de monnik. Toen de monnik voor het eerst zijn intrek had genomen in de tempel, had hij geen behoefte om gecommandeerd te worden door een leek. Daarom ruziede ze constant en ging de monnik uiteindelijk weg.
De leek was erg teleurgesteld en belde me op om te vertellen dat hij de Boeddhistische tempel wilde sluiten omdat hij zijn toewijding verloren had. Hij begon tegenover mij te klagen met als doel dat ik aan zijn kant zou gaan staan en de monnik zou bekritiseren. Dan zou hij de winnaar zijn en zich gerechtvaardigd voelen. Maar ik zei hem dat hij zijn gang kon gaan en de tempel kon sluiten. Ik zei, “Je had het al lang geleden moeten sluiten!” Hij kon niets meer zeggen. Tien minuten lang was het stil. Toen ik doorkreeg dat hij niets meer te zeggen had, zei ik, “Toen je arm was, gebruikte je de naam van het Boeddhisme en vergaarde je rijkdom. Nu je zo rijk bent, moet je de tempel natuurlijk wel sluiten en ‘de bruggen achter je verbranden’ bij wijze van spreken. Je moet de vriendelijkheid van het Boeddhisme die het jouw getoond heeft vergeten. Als je dat niet doet, dan zul je de vriendelijkheid terug moeten betalen. Als je het vergeet, hoef je het niet terug te betalen. Daarom is het dus je eigen schuld dat je de tempel moet sluiten.” Op zo’n manier berispte ik hem en tot nu toe heeft hij de tempel niet gesloten.
Vraag: Wanneer we cultiveren, hebben we soms gedachten van verzet, die tot obstakels leiden. Hoe moeten we hiermee omgaan?
De Eerwaarde Meester: Als een tijger zou komen om je op te eten, zou je dan proberen om de tijger op te eten? Dat zou verzet zijn. Zou je zo handelen?
Vraag: We hebben het vaak over Arhats en Bodhisattva’s. Zou de Meester alstublieft de verschillen en de overeenkomsten tussen de beiden kunnen uitleggen? Wat zijn de verschillen tussen het Bodhisattvaschap en het Arhatschap?
De Eerwaarde Meester: “Arhat” en “Bodhisattva” zijn titels. Ze verwijzen naar mensen met verschillende niveaus van wijsheid. Bodhisattva’s willen anderen helpen, terwijl Arhats alleen voor hun eigen welzijn beoefenen. Deze twee zijn allebei stadia op het pad van cultivatie. Als een gewoon persoon, heb je geen idee van de staat van een Arhat. Je kunt zoveel speculeren als je wilt, maar je bent je tijd enkel aan het verspillen. Het maakt niet uit hoeveel je probeert om je voor te stellen hoe Arhats en Bodhisattva’s zijn, je zult hun staat nooit kunnen begrijpen. Je bent net als iemand die nog niet naar school is geweest, maar toch denkt te weten hoe het zal zijn om op de middelbare school en om op de universiteit te studeren en welke boeken hij daar zal bestuderen. Als je er alleen maar over nadenkt zonder er echt hard voor te studeren, kun je voor eeuwig fantaseren, maar je zult nog steeds niet in staat zijn om te slagen. Je hoeft er niet over na te denken wat je gaat studeren op de middelbare school en op de universiteit. Al wat je hoeft te doen is om iedere dag naar de lessen te gaan en om hard te studeren. Wanneer je die niveaus van studie bereikt en die boeken leest, zal je op een hele natuurlijke manier weten waar het allemaal om draait. Al je speculaties zijn slechts een verspilling van energie. Nadat je jezelf hebt volgegeten en niets beters te doen hebt, zoek je enkel naar een of andere zinloze activiteit om jezelf mee bezig te houden. Zo zie ik het.
En daarom willen we, als ordinaire mensen die het huishoudersleven verlaten hebben, eerst goede Bhikshu’s zijn. Het zijn van een Bhikshu is net als op de basisschool zitten. Nadat we klaar zijn met het bestuderen van het curriculum voor de basisschool, kunnen we uiteraard naar de middelbare school gaan. Op de middelbare school hoeven we er niet over na te denken wat we gaan doen nadat we gepromoveerd zijn. Hoewel we een plan moeten hebben, moeten we ons realiseren dat als het moment aangebroken is, dat dingen anders kunnen lopen dan dat we gepland hadden. Daarom is het dus beter om je te concentreren om goed werk te leveren in het zijn van een Bhikshu dan de staten van de Arhats en de Bodhisattva’s te onderzoeken.
Vraag: Mijn ouders keuren het niet goed dat ik het huishoudersleven wil verlaten. Ze denken dat het niet goed is om het huishoudersleven te verlaten. Ik hoop oprecht om het Boeddhisme te gebruiken om mijn ouders te beïnvloeden, maar als ik het huishoudersleven verlaat zullen ze er waarschijnlijk nog meer tegen zijn. Zou de Meester mij alstublieft willen vertellen hoe ik ze kan helpen om geleidelijk het Boeddhisme en meditatie te aanvaarden?
De Eerwaarde Meester: Ja. Het is erg makkelijk om ervoor te zorgen dat je ouders er niet tegen zijn dat je het huishoudersleven verlaat. In Maleisië was er een monnik die, toen hij monniken van de Stad van Tienduizend Boeddha’s hun voorschriftensjerpen zag dragen, hij ook zijn sjerp wilde dragen. Maar zijn leraar stond hem niet toe om de sjerp te dragen onder welke omstandigheden dan ook. Zijn leraar was van mening dat monniken de sjerp niet hoefden te dragen. Toen hij mij vroeg wat hij moest doen, zei ik, “Zeg tegen je leraar dat wanneer je de sjerp draagt, je eraan herinnert zal worden dat je een monnik bent en dat je geen lustvolle gedachten zal hebben. als je het niet draagt, blijf je maar aan vrouwen denken. Zeg dat tegen je leraar en zie maar eens of hij je de sjerp laat dragen.” Toen hij terugging en dit tegen zijn leraar zei, verbood zijn leraar hem niet langer om de sjerp te dragen. Wat jouw vraag betreft, je kunt tegen je ouders zeggen, “Als ik het huishoudersleven niet verlaat, zal ik willen eten, drinken, prostituees bezoeken, gokken, drugs gebruiken en zelfs moord begaan en branden stichten en allerlei soorten misdaden begaan. Maar als ik het huishoudersleven verlaat, dan zal ik het doden moeten opgeven en levens moeten bevrijden, zo zal ik vanzelf al die slechte dingen niet meer durven doen.” Zeg dat tegen je ouders en vraag ze dan nog maar eens of dat ze dan nog denken of het verlaten van het huishoudersleven een goed idee is of niet.
Vraag: Het reciteren van de Boeddha zijn naam is niet een gebruikelijke beoefening bij het Theravada Boeddhisme. Wat voor methode van beoefening zou de Meester aanraden om iemand te helpen geloof te ontwikkelen?
De Eerwaarde Meester: Geloof kan vergeleken worden met de vijf smaken. Al de verschillende Dharmadeuren (methoden van beoefening) die de Boeddha onderwees zijn net als verschillende smaken. Er zijn zure, zoete, bittere, hete en zoute smaken. Je kunt niet zeggen dat zuur de beste smaak is, noch kun je zeggen dat zoet nummer één is. Je kunt ook niet zeggen dat bittere, hete of zoute smaken nummer één zijn, omdat iedereen verschillende dingen lekker vindt. Zij die het fijn vinden om zure dingen te eten, zeggen dat zuur goed voor hen is. Zij die zoete dingen prefereren, vinden dat zoet goed is voor hen. Mensen die graag bittere dingen eten, denken dat bitter goed is voor hen. En zij die graag heet, pittig voedsel eten kunnen geen voedsel eten waar geen kruiden in zitten. Het maakt niet uit in wat voor Dharmadeur we geloven, als we het op de juiste wijze toepassen, zal er vanzelf een reactie komen. Als we het niet correct gebruiken, zal er geen reactie komen. De keuze van een methode van beoefening hangt af van de aanleg van ieder persoon. Elk individu heeft zijn of haar eigen oorzaken en gevolgen. Het maakt niet uit welke Dharmadeur het is, als je jezelf erop kunt concentreren, zal je een reactie krijgen. Bijvoorbeeld, als je de Dharmadeur van het reciteren van de naam van de Boeddha beoefent, kost dat niet veel moeite of geld, en het hindert je andere activiteiten niet, omdat je het kan doen ongeacht je beweegt of niet, overdag of ‘s avonds. Dit is een beoefening die veel mensen gemakkelijk kunnen doen, daarom is het in het algemeen voor vele mensen geschikt. Maar als je jezelf niet concentreert, zou het kunnen zijn dat je geen reactie krijgt. Er is een gezegde die zo gaat,
Als je mond “Amitabha” reciteert,
Maar je geest is afgeleid,
Dan, zelfs als je reciteert totdat je keel
pijn doet, is het tevergeefs.
Daarom, ongeacht welke methode je gebruikt, is het nodig om geloof te hebben. “Geloof is de bron van het Pad en de moeder van verdienste en deugd. Het voedt alle wortels van goedheid.” Waarom is ons geloof niet sterk en stevig? Dit is omdat we onze wortels nog niet diep genoeg naar beneden hebben gezonden, waardoor we de Boeddha zijn leerstellingen niet diep kunnen betreden. Wat moeten we hieraan doen? We moeten verdienste creëren, deugd koesteren en goede spraak ontwikkelen. Om verdienste te creëren betekent om andere mensen te helpen. Om deugd te koesteren is om anderen van dienst te zijn zonder ze het te laten weten. En om goede spraak te ontwikkelen betekent,
Met meedogende en vaardige spraak,
Met of zonder geld, doe meer
deugdzame daden.
Als we ware woorden kunnen spreken en geen leugens vertellen, als we de waarheid kunnen spreken die we gerealiseerd hebben na “door het vuur te zijn gegaan,” zal niemand in staat zijn om die waarheid te weerleggen. De waarheid is onveranderlijk en toch is het in overeenstemming met omstandigheden. Het is in overeenstemming met omstandigheden, maar veranderd nooit.
Dat is het verschil tussen waarheid en valsheid. Als je de waarheid herkent en het dag na dag onderzoekt, zal je vanzelf geloof hebben.
Een lezing gegeven op 10 oktober 1990,
In Chithurst, Engeland